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棉花小说网 > 诗歌散文 > 笔名百代过客文集 作者:笔名百代过客 | 书号:24654 时间:2019/1/7 字数:1538 |
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失火的房子 有一个佛教故事,从前有一个人,他的家里失火了。他赶到家里时,看到孩子们在玩耍,没有觉察到失火,还呆在家中。父亲大声呼唤:孩子们,快出来啊!可他们听不到父亲的喊声,仍然一门心思的沉在眼前的游戏中。父亲为孩子的安全担忧,便大声说:孩子们,这里有好玩的玩具,快来拿。孩子们听到有玩具可玩,就都从失火的房子里跑出来,从而避免了灾祸。这个父亲就是佛陀,那些玩耍的孩子就是执的众生,他们并不知晓这个世界就是一栋失火的房子,他们处在被烧死的危险之中。佛陀出自大悲之心,想方设法拯救他们。 但世人听不懂佛的语言,无法理解佛所看到的,悟到的一切。但佛为了拯救人们,只好用世俗的声音说话,把佛国的声音翻译成世俗的语言。但佛又唯恐人们过于执着他言语的表面意思,所以,他同时又一再强调,说是某物,既是非某物,只是这样说而已。佛的智慧无人能及,佛国的真理无人能晓,只有靠彻悟、顿悟、觉悟,才能进入佛境,如果执于教条,就会像那些听到有玩具就高兴地孩子,其实,佛不是说玩具,而是让人们离开失火的房子,离烦恼和痛苦。 幻想的人生 执着于人生实在的人,当然不会认识到人生的虚幻不实,我看到,我感觉到,我触摸到。然后是我爱,我恨,或者我痛苦,我伤心,一切以我为判断的准则。而实际上,恰恰是这个“我”的存在应当受到质疑。因为“我”在梦中也同样会感觉到这些,而且也同样的“确凿和确实”当我们意识到自己是在梦中时,说明我们已经开始从梦中醒来了。同样,当我们认识到人生的虚幻不实时,也说明我们开始从人生之梦中觉醒。执着于人生实在,也就是执着于某种虚幻的东西,彻悟到人生的虚幻,也就是领悟到了真实。 我看到遥远的天边,却永远走不到它,我看到水中的月亮,却永远捞不起它,我感到自己在活着,却不能永远保有它。佛说:一切诸相都如梦幻泡影。一切有形的东西都终将迁变和消陨,一切有情的东西都终将熄灭和消失,没有什么会永久不变和永远留存,有的只是对这一切的彻悟。 存在一个不变的“我”吗?从呱呱坠地到垂垂暮老,难道我不是一直都在变化吗?每时每刻我都不再是我,我之所以感到有一个不变的我,寄存在身体之内。感觉到我是我自己,而不是另外一个人,是因为有一个不变的“我执”固着在我的心念中,却除了这个我执“我”的观念也会随着消失,所以,并不存在一个真实的“我”所谓“我”的观念只是一种幻觉。 而世界只不过是我们心灵的幻象,但我们却把这种幻像当做实体。我们相信心灵和感官,一如相信最真实的镜子,但镜中的实体仍然只是幻象。我们执着,也只是把幻象当做了实体。如果我们悟到世界只是心造的幻影,而一切经历体验都只是幻觉,我们就会放弃所有的执着。 我痛苦,是一种感觉,我快乐,也是一种感觉,快乐和痛苦都是没有实体的。我躲避痛苦,其实是在躲避一种不存在的东西,我追求快乐,也是在追求一种不存在的东西。我爱一人,是我在爱“这个人”吗?不是。我是在爱她给我的那种感觉,如果我对她毫无感觉,我就不会爱她。我们自以为在爱某个“实体”而实际上是在爱其给我们的感觉。如果某物不和我们的感觉联系起来,我们就不会对它产生好恶。同样,如果我们的心念中没有好恶的种子,我们也不会产生好恶的观念。说到底,世上的事物根本没有什么美丑好坏之分,是我们的心念使事物产生了区别。 贪恋生,就必然要厌恶死,把生当做真实和实在,就必然得承认死会相伴而来。明了了世上根本没有什么会产生出来,也就悟到了没有什么会消失。事物的本质都是没有实体的,无所谓生与死,有和无,生死有无都是事物的表象,产生于蒙昧惑的心。 WWw.MHuAXS.cOM |
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